فایل هلپ

مرجع دانلود فایل ,تحقیق , پروژه , پایان نامه , فایل فلش گوشی

فایل هلپ

مرجع دانلود فایل ,تحقیق , پروژه , پایان نامه , فایل فلش گوشی

مقاله درباره نقش عاشورا در پیروزی انقلاب اسلامی

اختصاصی از فایل هلپ مقاله درباره نقش عاشورا در پیروزی انقلاب اسلامی دانلود با لینک مستقیم و پر سرعت .

مقاله درباره نقش عاشورا در پیروزی انقلاب اسلامی


مقاله درباره نقش عاشورا در پیروزی انقلاب اسلامی

لینک دانلود و خرید پایین توضیحات

فرمت فایل word  و قابل ویرایش و پرینت

تعداد صفحات: 15

 

نقش عاشورا در پیروزی انقلاب اسلامی

چکیده :

بی تردید ؛ قیام حضرت اباعبدالله الحسین(علیه السلام) در روز 10 محرم سال 61 هجری ماهیتی ضدظلم و استکبار ستیز داشت و در هیمن راستا، تفکر شیعی و شیعیان نیز در گذر زمان همواره در برابر ظالمان قرار داشته و حکومت های جور را برنتابیده اند.تاریخ معاصر نیز شاهد نقش تعیین کننده محرم و قیام عاشورا در جنبش های اصیل مردمی است که مصداق کامل بروز و ظهور این تاثیر را در انقلاب اسلامی مشاهده می کنیم و در شعارهای مردم نظیر( نهضت ما حسینی است و رهبر ما خمینی است) به طور شفاف بر این امر تکیه و تاکید می شد.از طرفی عدالت گرایی در تمام شئونات اجتماعی فلسفه و غایت تحقق انقلاب اسلامی و محقق شدن جامعه اسلامی و تمدن اسلامی بر پایه ارزش های منطبق بر فطرت عدالت خواه انسان، هدف بزرگ انقلاب اسلامی است.انقلاب اسلامی تحولی بسیار بزرگ در قرون و اعصار اخیر و انفجار نور و تبلور وعده الهی “یخرجهم من الظلمات الی النور” (1) و بشارت دهنده پیام معنویت و حیات طیبه برای انسان تشنه عدالت است.این انقلاب عظیم بعد از گذشت سه دهه از حیات طیبه آن کارآمدی خود را اثبات نموده و تاثیرات عمیق اجتماعی و تاریخی از خود به جای گذاشته و در آستانه ورود به دهه چهارم با هدف گذاری آینده نگرانه مقام معظم رهبری تحت عنوان "دهه پیشرفت و عدالت" مسیری نو و نورانی برای مردم ایران و کل بشریت تعریف نموده و سریع و شتابان به سمت فتح قله های جدید و اهداف و آرمان های مقدس در حرکت است.نقطه عطف این پیدایش و ظهور قدرتمند و حرکت سریع رو به جلو در مسیر عدالت همه جانبه به دلیل آن است که این انقلاب از یکسو ریشه در عاشورا و حماسه حسینی و از سوی دیگر چشم به عصر ظهور دارد و منتظر جامعه مهدوی است.در واقع انقلاب اسلامی به عنوان حلقه واسطه میان مکتب عاشورا و فرهنگ انتظار عمل می نماید و با الهام از حماسه عظیم عاشورا، پای در جاده انتظار و حرکت به سمت جامعه عدالت مهدوی دارد و در پی زمینه سازی برای تحقق آرمان و آرزوی بزرگ و وعده حتمی الهی است.بر اساس آنچه به اختصار ذکر شد هدف از نگارش این سطور؛ بررسی فرآیندی عدالت خواهانه به عنوان عظیم ترین انقلاب بشری در قرن بیستم است که طی آن انقلاب عظیم اسلامی ایران با نام مقدس حضرت ابا عبدالله الحسین( علیه السلام) آغاز می شود وتداوم و رشد آن با نام مبارک حضرت ولی عصر( ارواحنا فداه) برای نیل به "پیشرفت و عدالت و اقعی" میسر است .

مقدمه

از ابتدای خلقت حضرت آدم (علیه السلام ) و تمرد و سرپیچی شیطان (2) از دستور الهی دو جبهه حق و باطل به سرپرستی خدای متعال و طاغوت شکل گرفته است، قرآن کریم در “آیه الکرسی” به وجود این دو جبهه تصریح نموده و خدای متعال و مومنان را در یک جبهه و طاغوت و کافران را در جبهه مقابل جای می دهد (3)در این آیه شریفه به آثار و پیامدهای این دو سرپرستی نیز اشاره می گردد که محصول ولایت خدای متعال و جبهه حق را نور و سعادت و محصول ولایت طاغوت و کفر را ظلمت و شقاوت معرفی می نماید.این درگیری محدود به عرصه ها و حوزه های خاص نمی باشد و وسعت و دامنه آن تمام تاریخ را پوشانده است. این رویارویی دائمی است و از ابتدای خلقت انسان تا برپایی حکومت جهانی عدالت و محو باطل ادامه خواهد داشت.با این نگاه نهضت عظیم عاشورا و انقلاب اسلامی ایران و قیام حضرت مهدی(عجل الله تعالی فرجه الشریف ) سه مقطع از درگیری تاریخی جبهه حق علیه باطل است که هر سه حرکت دارای هدفی مشترک که همانا "عدات خواهی و عدالت گستری" است، می باشند.در این گذار؛ نهضت عاشورا سنگین ترین و خونین ترین نبرد مقدس در این درگیری دائمی است که برای اقامه حق و عدالت ؛ برپا شده و همواره محور و الگو و الهام بخش مبارزات جبهه حق علیه باطل بوده است.انقلاب عظیم اسلامی نیز پرچمدار جبهه حق در مقطع زمانی ظهور مدرنیته و حاکمیت و سیطره کامل تمدن مادی و هجوم همه جانبه آن به دین، ارزش ها و اعتقادات و طرد و انزوای دین و دینداران از عرصه های حیات اجتماعی بشر بود.این انقلاب با انگیزه های الهی و ایمانی و تلاش برای آزادی جامعه خود و مسلمین و در نهایت کل بشریت از یوغ بندگی تمدن مادی و مقابله با اهداف توسعه طلبانه آنان برای برقراری عدالت جهانی آغازشد.انقلاب و ظهور حضرت مهدی - علیه السلام - نیز به تعبیر استاد شهید مرتضی مطهری؛ حلقه ای است از حلقات مبارزه اهل حق و اهل باطل که به پیروزی نهایی اهل حق منتهی می شود و قیام حضرت آخرین حلقه از مجموعه حلقه ها مبارزات حق و باطل است که از آغاز حرکت های عدالت خواهانه جهان بر پا بوده و مهدی موعود (عجل الله تعالی فرجه الشریف) تحقق بخش ایده آل همه انبیا و اولیا و مردان مبارزه در راه حق است.(4)

عاشورا؛ نهضت عدالت خواهی

بی تردید جایگاه‌ عدالت‌ در فرهنگ‌ و مکتب‌ اسلام‌ چنان‌ بالا و والاست‌ که‌ مولای‌ متقیان‌علی‌ (علیه السلام) جان‌ شریف‌ و عزیز خویش‌ را فدای‌ آن‌ نمود؛ چرا که‌ فطرت‌ همة‌ انسان‌ها خواهان‌ عدالت‌ است‌ و از ظلم‌ و بیداد، تنفر دارد. رسول‌ گرامی‌ اسلام‌ و ائمه‌ معصومین‌ (علیها سلام)،تماماً به‌ دنبال‌ اجرای‌ عدالت‌ در جوامع‌ اسلامی‌ بودند و برای‌ احیای‌ عدالت‌، تا آخرین‌لحظات‌ عمرشان‌، فداکاری‌ نمودند و این‌ همه‌ از عظمت‌ و جایگاه‌ والای‌ عدالت‌ خبرمی‌دهد.در همین راستا، مؤلفة‌ عزت‌آفرین‌ در حیات‌ امام‌ حسین‌ (علیه السلام) "اجرای‌ عدالت‌" است‌ و امام در روز عاشورا، یکی‌ از اهداف‌ بلندش‌، احیای‌ عدالت‌ و از بین‌بردن‌ ظلم‌ و ستم‌ بنی‌امیه‌ بود. خلفای‌ بنی‌امیه‌، با روش‌ ظالمانه‌ و ستمگرانة‌ خود، جامعه‌اسلامی‌ را به‌ سقوط‌ انسانی‌ و اخلاقی‌، سوق‌ داده‌ بودند و برای‌ مردم‌، ارزشی‌ نمی‌شناختند.از دیدگاه امام حسین(علیه السلام) عدالت و اقامه آن، از شرایط و وظایف بسیار مهم براى حاکم اسلامى است.حرکت امام‏حسین(ع) و قیام عاشورا بر پایه عدالت پایه ریزی شد و امام(ع) نامه‏ای به بزرگان کوفه نوشت و تکلیف و مشخصه امام راستین را حکومت طبق قرآن و قیام به قسط و حق بر شمرد: «فَلَعَمْری مَا الْإمامُ إلَّا الْحاکِمُ بِالْکِتابِ، الْقائِمُ بِالْقِسْطِ». در سخن دیگر، حرکت خویش را برای اقامه عدل و رفع ظلم از مظلومان و ایمنی یافتن بندگان خدا یاد کرد: «وَیَأْمَن الْمَظْلُومُونَ مِنْ عِبادِکَ (5) در زیارت اباعبدالله الحسین(ع) نیز می‏خوانیم: «شهادت می‏دهم که تو به قسط و عدالت دستور دادی و به دین دعوت کردی.» (6) به همین جهت است که مسلم پس از دستگیری، خطاب به ابن‏زیاد می گوید:: «ما آمده‏ایم تا به عدالت فرمان دهیم و به حکم قرآن فرا بخوانیم.» (7)بطور کلی و در یک ارزیابی منصفانه تاریخی باید گفت: حفظ اسلام انقلابی و راستین و حفظ ارزشهای دینی و استمرار نهضتهای اصلاح طلبانه در تاریخ اسلام، و همچنین حیات ملت انقلابی شیعه مرهون قیام عاشوراست.پس از واقعه عاشورا، خلفا و حکومتهای ستمگر در بلاد اسلامی، هراسان از تاثیر گسترده شعارها و اهداف و پیامدهای نهضت عاشورا، با بکار گرفتن دین فروشان دنیا طلب به تحریف ابعاد این واقعه تاریخ ساز پرداختند. و از زمانی که استعمار نوین موفق به تجزیه بلاد اسلامی گردید و بر حکومتها و سرنوشت ممالک مسلمین استیلا یافت، دامنه تحریفها و بدعتها و جایگزینی خرافه ها به جای روح ظلم ستیز و قیام‏خیز واقعه عاشورا نیز وسعت بیشتری یافت و نتیجه آن شد که روح عاشورا و مکتب و پیام عاشورا در زندگی مسلمانان به کمرنگی گرایید و جای خویش را به حفظ نمادهایی ظاهری و تشریفاتی و بی روح، و سوءاستفاده از این مناسبت حماسی داد.با دست اندازی دشمنان و تحریفهای دین فروشانِ راحت طلب، نگاه به عاشورا از یک مکتب ارزشی و معنوی و انقلابی به یک واقعه سوزناک شخصی اتفاق افتاده در قرن اول هجرت، فاقد هر نوع پیام و منطق و دست آوردی تنزّل کرد و این حادثه به گونه ای ترسیم شد که تنها باید بر مصائب آن اشک ریخت و در تعزیت آن فقط به نوحه سرایی پرداخت آنهم نوحه هایی غالباً موهن که نمونه هایی از آن در زمان رضاخان و پسرش در ایران ترویج می شد. در چنین شرایطی بود که فرزند راستین عاشورا، حضرت امام خمینی ـ سلام اللّه علیه ـ با سخنرانی توفنده خود در عصر عاشورای سال 42 هجری نهضت عاشورایی خویش یعنی قیام 15 خرداد را برپا کرد. بدون تردید، نهضت امام خمینی و انقلاب اسلامی نه تنها شدیداً متاثر از فرهنگ عاشورا و قیام سالار شهیدان است، بلکه این نهضت در اساس و ارکان و اجزای خویش مولود قیام عاشورا و پیامد آن است. پیوند مذکور بین قیام امام خمینی و مکتب عاشورا آنچنان در عمل و رفتار و منطق رهبر کبیر انقلاب و عملکردها و شعارها و آرمانهای انقلاب اسلامی آشکار است که نیاز به استدلال ندارد. حتی نقطه های عطف تاریخ انقلاب اسلامی در پیوند با محرم و عاشورا و در این مناسبتها پدید آمده اند.بی تردید حرکت عدالت خواهانه امام حسین (علیه السلام) و یاران با وفای ایشان سرمشق حرکت ها و جنبش های پس ظلم ستیز بعد از عاشورا و قیام کربلا شد که مصداق آخرین آن نهضت ظلم ستیز مردم ایران برای براندازی نظام طاغوتی پهلوی به رهبری امام خمینی (ره) است .امام‏خمینی(ره) با استعانت از عدالت‏خواهی نهضت حسینی(ع) تأکید می فرمود: «شهادت [امام‏حسین‏] برای این بود که اقامه شود عدل الهی...(8) سیدالشهدا سلام الله علیه از همان روز اوّل که قیام کردند برای این امر، انگیزه‏شان اقامه عدل بود... (9) سیدالشهدا (سلام‏الله علیه) که همه عمرش را و همه زندگیش را برای رفع منکر و جلوگیری از حکومت ظلم‏و جلوگیری از مفاسدی که حکومت‏ها در دنیا ایجاد کرده‏اند، تمام عمرش را صرف این کردو تمام زندگیش را صرف این کرد که این حکومت، حکومت جور بسته بشود و از بین‏برود...(10)زندگی سیدالشهدا، زندگی حضرت صاحب سلام الله علیه، زندگی همه انبیای عالَم، همه انبیا از اوّل، از آدم تا حالا همه‏شان این معنی بوده است که در مقابل جور، حکومت عدل را می‏خواستند.» (11) تأثیر عنصر عدالت‏خواهی قیام عاشورای حسینی(ع) را در سخنان امام(ره) تا بدان جاست که می فرمود: «سیدالشهدا سلام الله علیه وقتی می‏بیند که یک حاکم ظالمی، جائری در بین مردم داردحکومت می‏کند، تصریح می‏کند حضرت که اگر کسی ببیند که حاکم جائری در بین مردم‏حکومت می‏کند، ظلم دارد به مردم می‏کند، باید مقابلش بایستد و جلوگیری کند، هرقدر که می‏تواند، با چند یا چندین نفر...مگر خون ما رنگین‏تر از خون سیدالشهدا است؟!ماچرا بترسیم از این‏که خون


دانلود با لینک مستقیم


مقاله درباره نقش عاشورا در پیروزی انقلاب اسلامی

تحقیق و بررسی در مورد نقش ولایت فقیه در امت اسلامی

اختصاصی از فایل هلپ تحقیق و بررسی در مورد نقش ولایت فقیه در امت اسلامی دانلود با لینک مستقیم و پر سرعت .

لینک دانلود و خرید پایین توضیحات

فرمت فایل word  و قابل ویرایش و پرینت

تعداد صفحات: 8

 

نقش ولایت فقیه در امت اسلامی

ولایت فقیه نظریه‌ای در فقه شیعه است که نظام سیاسی مشروع در دوران غیبت امام معصوم را بیان می‌کند.[۱] نظام جمهوری اسلامی ایران بر مبنای این نظریه تأسیس شده‌است.

این نظریه که بیش از همه توسط روح‌الله خمینی مطرح و تشریح شده، ولایت فقیه را به کلیه امور نه تنها شرعی و دینی، بلکه حکومتی و سیاستی، جانی و مالی گسترش می‌دهد. یعنی در زمان غیبت امام معصوم فقها نایبان امامان معصوم هستند و ولایت بر تمام امور مربوط به امام معصوم (حتی جهاد ابتدایی) دارند.

تعریف ولایت

ولایت از ریشه ولی آمده و معانی مختلفی در کتب لغت برای آن ذکر شده و در اصطلاحات متعددی کاربرد دارد. تعریف فقهی آن از جمله در کتب مربوط به نظریه ولایت فقیه؛ امارت و سلطنت بر جان و مال و امور دیگری و اولویت تصمیمات او نسبت به مولی (ولایت شونده) است.

آیت الله خمینی آن را اینچنین توضیح می‌دهد:

«

ولایت عبارت از نوعی سلطه‌است که دایره‌اش نسبت به مواردش گستردگی و محدودیت دارد. یا امر وضعی است که لازمه‌اش چنین سلطه‌ای است. بدین‌سان ولی انسان نابالغ کسی است که مطابق مصلحت او در امورش تصرف می‌کند. حاکم و ولی یک کشور نیز بر اساس مصلحت و به اقتضای سیاست ان کشور تصرف و عمل می‌کند.

 »

تاریخچه

شیخ مرتضی انصاری از نخستین فقیهانی‌ست که به بحث در مورد ولایت فقیه می‌پردازد.[۵] او این بحث را در کتاب مکاسب خود مطرح کرده و منصب فقیه جامع‌الشرایط را در سه منصب افتا، قضا و سیاست شرح می‌دهد. او ولایت فقیه در افتا و قضاوت را می‌پذیرد ولی در گسترش آن به حوزه امور سیاسی تردید جدی دارد. او معتقد است «استقلال فقیه در تصرف اموال و انفس، جز آن‌چه از اخبار وارده در شأن علما تخیل می‌شود، به عموم ثابت نشده‌است.» و «اقامه دلیل بر وجوب اطاعت امام جز آن‌چه با دلیل خاص خارج می‌شود، خار در خرمن کوبیدن است»

در واقع ولایت محدود فقیه مدتهاست که در فقه شیعه پذیرفته شده و به آن عمل می‌شود.] از هنگام خلق مقام مرجعیت در سده چهارم قمری.بر مبنای این نظریه مجتهدین حق قضاوت، صدور فتوی و اخذ وجوهات شرعی را دارند

به طور کلی فقه سیاسی رهبران مشروطه در دو بنیاد متفاوت توسعه یافته‌است، نخست اندیشه گران مخالف ولایت سیاسی فقیهان که مرتضی انصاری به این دسته تعلق دارد و دوم اندیشه‌های مبتنی بر ولایت سیاسی فقیه که صاحب جواهر، احمد نراقی و کاشف‌الغطاء مهمترین نمایندگان آن هستند.

ادله

پشتوانه روایی ولایت فقیه، مقبوله عمر بن حنظله است. بنابر این روایت، فقیه دارای صلاحیت را امامان شیعه به نیابت نصب کرده‌اند و این نیابت به گونهٔ عام است.. فقهای شیعه بر اصل حجت بودن فتوای فقیه عادل دارای شرایط فتوا بر افرادی که آن فقیه را به عنوان مرجع تقلید، یعنی به عنوان متخصصی که در احکام تحقیق کرده و دارای اجتهاد می‌باشد، صرفاً در مورد احکام شرعی متفق اند. و حتی برخی از آنان، این اصل را بدیهی دانسته‌اند. اما گسترش این نیابت در کلیه امور مورد اختلاف مخالفین نظریه ولایت مطلقه فقیه می‌باشد.

مبنای مشروعیت

در بین مدافعان نظریه ولایت فقیه در مورد مبنای مشروعیت حکومت ولی فقیه اختلاف مهمی وجود دارد. برخی قائل به نظریه مشروعیت الهی هستند که به ولایت انتصابی فقیه معروف است و برخی دیگر مشروعیت او را ناشی از شکست در تجزیه (خطای lexing): انتخاب مرد م می‌دانند که به ولایت انتخابی فقیه یا ولایت فقیه آیت‌الله منتظری معروف است.

هر دو این نظریات به‌شدت تحت تأثیر تجربه ولایت فقیه در دوران جمهوری اسلامی هستند.

نظریه نصب

مصباح یزدی در کتاب «حکومت اسلامی و ولایت فقیه» و عبدالله جوادی آملی در کتاب «پیرامون وحی و رهبری» بیش از همه به شرح این نظریه پرداخته‌اند. البته این دیدگاه خاص این دو نیست و اندیشمندانی چون ناصر مکارم شیرازی[۱۲] و لطف‌الله صافی گلپایگانی نیز دیدگاهی اینچنیننی دارند.

براساس این نظریه مشروعیت حکومت در زمان غیبت با حکم الهی و مشروعیت ولی فقیه ناشی از نصب او توسط امام معصوم است. به این ترتیب این نظام است که مشروعیت خود را از ولی فقیه می‌گیرد -نه برعکس- و تمام کارهای قوای سه‌گانه زمانی اعتبار دارد که رضایت ولی فقیه را به همراه داشته باشد.

جوادی آملی نیز در تحلیلی عقلی از قاعده لطف به مثابه استدلالی برای انتصابی بودن ولایت فقیه بهره می‌گیرد. موافقان این نظریه به نوشته‌ها و فعالیت‌های آیت الله روح‌اله خمینی نیز استناد می‌کنند. او در کتاب بیع در استدلال عقلی خود بر ولایت فقیه می‌نویسد: «هرآنچه دلیل امامت است، عین همان ادله دلیل بر لزوم حکومت بعد از غیبت ولی امر است.» و مسلم است که در نگرش رایج شیعه ادله امامت بر وجوب نصب امامان معصوم از جانب خداوند دلالت دارند.

نظر و انتخاب مردم در این نظریه هیچ مشروعیتی به حکومت فقیه نمی‌دهد و رأی به خبرگان در واقع رجوع به بینه‌است. یعنی مردم کارشناسان مذهبی را انتخاب می‌کنند تا آنان فقیه اصلح و اعلم را کشف کنند و شهادن آن‌ها موجب یقین دیگران می‌شود.

همچنین مصباح سخنان آیت الله خمینی در زمان انتصاب مهندس بازرگان، استفاده از کلمه «منصوب می‌کنم» در تنفیذ احکام ریاست جمهوری بنی‌صدر، رجایی و خامنه‌ای و به ویژه فرمان تشکیل مجمع تشخیص مصلحت نظام که در اختیارات رهبر در قانون اساسی پیش بینی نشده بود را شاهدی بر فراتر بودن ولی فقیه از قانون، و اعمال ولایت مطلقه فقیه می‌داند. او تشکیل مجمع تشخیص مصلحت را نشانه تمثیلی بودن اختیارات رهبر که در اصل ۱۱۰ بیان شده، می‌داند. یعنی در شرایط عادی ولی فقیه در همین چارچوب است اما در در شرایط فوق‌العاده رهبر به اقتضای ولایت مطلقه الهی خود می‌تواند تصمیمات مقتضی را اتخاذ کند.

مدافعان این نظریه همچنین اصول ۵ و ۱۰۷ قانون اساسی را نیز شاهدی بر نظریه خود می‌دانند.

نظریه انتخاب

بر اساس این نظریه در زمان غیبت امامان معصوم و در شرایطی که نماینده‌ای نیز از جانب او مشخص نشده‌است، بر مردم واجب است که فقیه جامع‌الشرایطی را برای حکومت برگزینند.

این نظریات طبعی انتقادی دارند و با توجه به مشکلات نظری و عملی نظریه نصب و تجربه ولایت فقیه در جمهوری اسلامی شکل گرفته‌اند. آثار متعددی در این زمینه نوشته شده که کتاب «ولایت فقیه، حکومت صالحان» اثر نعمت‌الله صالحی نجف‌آبادی و به ویژه «دراسات فی ولایة الفقیه» اثر حسینعلی منتظری از مهمترین آن‌ها هستند.

صالحی با تقسیم نظریه‌های ولایت فقیه به «ولایت به مفهوم خبری» و «ولایت به مفهوم انشایی» این دو نظریه را از هم متمایز می‌کند. او معتقدان نظریه نصب را قائلان به ولایت فقیه به مفهوم خبری می‌داند، به این صورت که؛ «فقهای عادل از طرف خدا منصوب به ولایت هستند» و ولایت فقیه به مفهوم انشایی را به صورت؛ «مردم باید فقیهی دارای شرایط را به ولایت انتخاب کنند» بیان می‌کند.

او در دفاع از مفهوم انشایی ولایت فقیه که نقش اصلی را به انتخاب مردم می‌دهد، معتقد است که نصب فقیه از سوی خدا به این معنا که همه فقها -یا یک فقیه غیر معین- از طرف خداوند ولایت دارند در مرحله ثبوت محال است و قابل تصور نیست. در مرحله اثبات نیز ادله کافی برای آن وجود ندارد. پس دلایل عقلی و نقلی ناظر بر ولایت فقیه را باید ناظر به مفهوم انشایی ولایت فقیه دانست.

منتظری نیز استدلال‌های مشابهی را با افزوده‌ها و نظم بیشتری دنبال کرده و در مجموعه استدلال‌های دیگری ولایت انتخابی را منوط به فرض عدم اثبات مدعای نظریه نصب می‌کند. او در توضیح عدم امکان نصب عام و خدشه آن در مقام ثبوت، فرضی را مطرح می‌کند که در یک زمان بیش از یک فقیه دارای شرایط ولایت موجود باشد و پنج احتمال قبل تصور را در چنین حالتی مطرح کرده و ایرادات جدی به هر یک از آنان وارد می‌کند.

احتمال یکم. همه فقهای واجد شرایط یک عصر به صورت عام استغراقی از جانب ائمه(ع) منصوب باشند. در این صورت هریک از آنان بالفعل ولایت داشته و مستقلا حق اعمال ولایت دارند.

احتمال دوم. همه فقها به نحو عموم ولایت دارند، اما اعمال ولایت جز برای یکی از آنان جایز نیست.

احتمال سوم. فقط یکی از آنان به ولایت منصوب شده باشد.

چهارم. همه منصوب به ولایت باشند، لکن اعمال ولایت هر یک از آنان مقید به هماهنگی و اتفاق نظر با دیگران باشد.

پنجم. مجموع آنان منصوب به ولایت باشند که در واقع همه آنان به منزله امام واحد هستند که واجب است در اعمال ولایت با یکدیگر توافق و هماهنگی کنند.

او در بطلان هر یک از این احتمالات به دلایل عقلی و روایات بسیاری رجوع می‌کند و در پایان نصب فقیهان را محال می‌داند. و همچنین ۲۶ دلیل عقلی و نقلی دیگر را نیز در تقویت دیدگاه انعقاد امامت به انتخاب امت مطرح می‌کند.

مدافعان نظریه انتخاب نیز به برخی از سخنان و نوشته‌ها و استفتائات آیت الله خمینی، اصول ششم، پنجاه و ششم، یکصدوهفتم و یکصدوچهل‌و دوم قانون اساسی و به ویژه اصل ۱۱۱ که به امکان عزل رهبر و اصل ۱۴۲ که به بررسی اموال رهبری مربوط است را مورد


دانلود با لینک مستقیم


تحقیق و بررسی در مورد نقش ولایت فقیه در امت اسلامی